Значение слова христианство

христианства, мн. нет, ср. Религия, в основе к-рой лежит культ мифического Иисуса Христа как богочеловека.

-а, ср. Одна из трех мировых религий, основанная на культ" Сына Божия Иисуса Христа как Богочеловека и спасителя мира, возникшая в нач. 1 в. н. э. в Римской империи и существующая в трех основных направлениях: православии, католицизме и протестантизме Исповедовать х. Принятие христианстве на Руси (988-989 гг.).

прил. христиан ский, -ая, -ое. * В христианский вид при вести кого-что (разг. шугл.) - привести ] надлежащий вид.

ср. Одна из основных мировых религий, в основе которой лежит вера в Иисуса Христа, воплощение второго лица святой Троицы как богочеловека, сошедшего на землю и принявшего страдания и смерть ради спасения людей, а затем воскресшего и вознесшегося на небеса.

одна из трех т.н. мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм. В основе - вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества (см. Троица). Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие в таинствах. Источник вероучения христианства - Священное предание, главным в нем является Священное писание (Библия); а также "Символ веры", решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви. Христианство возникло в 1 в. н. э. среди евреев Палестины, сразу же распространилось у других народов Средиземноморья. В 4 в. стало государственной религией Римской империи. К 13 в. вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространилось под влиянием Византии с 10 в. В результате схизмы (разделение церквей) христианство в 1054 раскололось на православие и католицизм. Из католицизма в ходе Реформации в 16 в. выделился протестантизм. Общее число христиан превышает 1 млрд. человек.

ХРИСТИАНСТВО [от греч. Христос - Помазанник, Мессия; по свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов 11: 26, образованное на основе греческого языка с употреблением латинского суффикса существительное christianoi - приверженцы (или последователи) Христа, христиане, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом г. Антиохия в 1 в.] одна из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), одна из т.н. "авраамитических" (или "авраамических") религий, преемственных по отношению к библейскому монотеизму (наряду с иудаизмом и исламом). Культурный контекст начального христианства. Христианство возникло в 1 в. в Палестине в контексте мессианских движений иудаизма, с которым, однако, вскоре оказалось в состоянии конфликта (исключение христиан из синагогальной жизни после 70, завершившееся составлением формальных проклятий против христиан как "еретиков"). Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже начиная с первых десятилетий получало все больше последователей среди других народов ("язычников"). Вплоть до конца Римской империи распространие христианства происходило преимущественно в ее пределах, причем особую роль играли восточные окраины - Малая Азия, земля тех 7 церквей, которые в Откровении Иоанна Богослова (гл. 2-3) символизируют судьбы Вселенской Церкви; Египет - колыбель христианского монашества, а благодаря городской среде Александрии - также христианской учености и философии; необходимо отметить также значение таких "буферных" территорий между Римской империей и Ираном (Парфянской, позднее Сасанидской империей), как Армения (официально принявшая христианство несколько ранее знаменитого Миланского эдикта 313 римского императора Константина, о котором сказано ниже). Языковая ситуация раннего христианства была сложной. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины - арамейском, принадлежавшем к семитской группе и очень близком к сирийскому (есть сведения об арамейском оригинале Евангелия от Матфея; семитологи склонны допускать, что древнейшая сирийская версия Евангелий лишь отчасти является переводом с греческого, отчасти же удерживает воспоминания об изначальном облике речений Иисуса (ср. Black M. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford,1969). Однако языком межэтнического общения в пространстве средиземноморья был иной язык - греческий (т. н. койне); именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства - Нового Завета. Поэтому история христианской культуры (в контрастном отличии от культуры ислама) начинается на границе языков и цивилизаций; характерно древнее предание, согласно которому апостол Петр проповедовал, имея переводчиком Марка (будущего евангелиста). В Риме христианская литература долго создается на греческом языке, что характеризует космополитическую среду раннехристианской общины, в которой преобладали выходцы с востока (христианская латынь, которой предстояло в символической связи с папским Римом стать сакральным языком католической ветви христианства, делает свои первые шаги не столько в Риме, сколько в Северной Африке). Вероучение. Учение о Боге. Христианство (как позднее и ислам) унаследовало созревшую в ветхозаветной традиции идею единого Бога, имеющего Свою причину в Себе Самом, по отношению к Которому все личности, существа и предметы являются творениями, созданными из ничего, а всеблагость, всевидение и всемогущество - уникальными атрибутами. Личностное понимание Абсолюта, свойственное Библии, получает в христианстве новое развитие, выраженное в двух центральных догматах христианства, составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама - Триединства и Боговоплощения. Согласно догмату Триединства, внутренняя жизнь Божества есть личное отношение трех "Ипостасей", или Лиц: Отца (безначального Первоначала), Сына, или "Слова" - Логоса (смыслового и оформляющего Начала) и Святого Духа ("животворящего" Начала). Сын рождается от Отца, Св. Дух "исходит" от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (т. н. filioque, особенность католической доктрины, усвоенная также протестантизмом и ставшая общим достоянием западных конфессий); но как "рождение", так и "исхождение" совершается не во времени, а в вечности; все три Лица были всегда ("предвечны") и равны по достоинству ("равночестны"). Христианское "тринитарное" учение (от лат. Trinitas - Троица), разработанное в эпоху т.н. отцов Церкви ("патристика", расцвет которой приходится на 4-5 вв.) и явно отвергаемое только в некоторых ультрапротестантских деноминациях, требует "не смешивать Лица и не разделять Сущность"; в акцентированном размежевании уровней сущностного и ипостасного - специфика христианского Триединства сравнительно с триадами других религий и мифологий (например, тримурти индуизма). Это не слитность, неразличенность или двойничество; Лица христианской Троицы мыслятся доступными взаимному общению именно благодаря безусловному "ипостасному" самостоянию и имеют это самостояние благодаря взаимной открытости в любви. Учение о Богочеловеке (христология)Образ полубожественного Посредника между божественным и человеческим планами бытия известен самым различным мифологиям и религиям. Однако Иисус Христос не есть для христологического догмата полубог, т.е. некое промежуточное существо ниже Бога и выше человека. Именно по этой причине воплощение Бога понимается в христианстве как единократное и неповторимое, не допускающее каких-либо перевоплощений в духе языческой, восточной или гностической мистики: "Единожды умер Христос за грехи наши, а по воскресении из мертвых более не умирает!" - таков тезис, отстаиваемый Блаженным Августином против доктрины вечного возвращения (О граде Божьем XII, 14, 11). Иисус Христос - "Единородный", единственный Сын Единого Бога, не подлежащий включению ни в какой ряд, подобный, скажем, принципиальной множественности бодхисатв. (Поэтому для христианства неприемлемы попытки принять Христа за одного из многих, включить Его в ряд пророков, учителей человечества, "великих просвященных", - от симпатизирующих новой вере веяний позднеантичного синкретизма, через манихейство и ислам, давших Христу статус предшественника своих пророков, вплоть до теософии и других "эзотерических" доктрин нового и новейшего времени). Это повышает остроту парадокса, присущего учению о воплощении Бога: абсолютная бесконечность Бога оказывается воплощенной не в открытом ряду частичных воплощений, но в единократном "вочеловечении", так что вездесущность Бога вмещается в пределах одного человеческого тела ("в Нем обитает вся полнота Божества телесно", послание апостола Павла к колоссянам 2: 9), а Его вечность - в пределах неповторимого исторического момента (идентичность которого настолько важна для христианства, что специально упоминается в Никео-Константинопольском символе веры: Христос распят "при Понтийстем Пилате", т.е. во времена такого-то наместника - мистическое событие не просто эмпирически, но вероучительно соотнесено с датой, со всемирноисторической, и уже потому мирской хронологией, ср. также Евангелие от Луки 3: 1). Христианство отвергло как ереси все доктрины, пытавшиеся сгладить эти парадоксы: арианство, отрицавшее "собезначальность" и онтологическое равенство Сына Отцу, несторианство, разделившее божественную природу Логоса и человеческую природу Иисуса, монофиситство (см. монофиситы), напротив, говорящее о поглощении человеческой природы Иисуса божественной природой Логоса. Вдвойне парадоксальная формула 4-го Вселенского (Халкидонского) собора (451) выразила отношения божественной и человеческой природ, сохраняющих в Богочеловечестве Христа свою полноту и идентичность - "воистину Бог" и "воистину человек" - четырьмя отрицаниями: "неслиянно, непревращенно, нераздельно, неразлучимо". Формула эта намечает универсальную для христианства парадигму отношений божественного и человеческого. Античная философия разработала концепт не-страдательности, неаффицируемости божественного начала; христианская богословская традиция усваивает этот концепт (и защищает его против ереси т.н. патрипассиан), но мыслит именно эту нестрадательность присутствующей в страданиях Христа на кресте и в Его смерти и погребении (согласно православному литургическому тексту, заостряющему парадокс, по распятии и до Воскресения личная ипостась Христа одновременно локализуется в самых различных онтологических и мистических планах бытия - "во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог в раи с разбойником и на престоле... со Отцем..."). Антропология. Ситуация человека мыслится в христианстве остро противоречивой. В изначальном, "первозданном" состоянии и в конечном замысле Бога о человеке мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу (как в античном идеализме, а также в гностицизме и манихействе), но и телу. Христианская эсхатология учит не просто о бессмертии души, но о воскресении преображенной плоти - по выражению апостола Павла, "тела духовного" (Первое послание к коринфянам 15: 44); в ситуации споров позднеантичной эпохи это навлекало на христианство насмешки языческих платоников и парадоксально звучащие для нас обвинения в чрезмерной любви к телесному. Аскетическая программа, сформулированная тем же Павлом в словах "усмиряю и порабощаю мое тело" (там же, 9: 27), имеет своей целью в конечном счете не отторжение духа от тела, но восстановление духовности тела, нарушенной грехом. Грехопадение, т.е. первый акт непослушания Богу, совершенный первыми людьми, разрушило богоподобие человека - в этом весомость т.н. первородного греха. Христианство создало изощренную культуру усмотрения собственной виновности (в этом отношении характерны такие литературные явления эпохи Отцов Церкви, как "Исповедь" Августина и исповедальная лирика Григория Богослова); самые почитаемые христианские святые считали себя великими грешниками, и с точки зрения христианства они были правы. Христос победил онтологическую силу греха, "искупил" людей, как бы выкупив их из рабства у сатаны Своими страданиями. Христианство высоко оценивает очистительную силу страдания - не как самоцели (конечное назначение человека - вечное блаженство), но как самого сильного орудия в войне со злом мира. Поэтому самое желательное с точки зрения христианства состояние человека в этой жизни - не спокойная безболезненность стоического мудреца или буддийского "просветленного", но напряжение борьбы с собой и страдания за всех; лишь "принимая свой крест", человек, по христианскому пониманию, может побеждать зло в самом себе и вокруг себя. "Смирение" рассматривается как аскетическое упражнение, в котором человек "отсекает" свое своеволие и через это парадоксальным образом становится свободным. Нисхождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу; человек должен быть не просто приведен к послушанию Богу и исполнению заповедей, как в иудаизме и исламе, но преображен и возведен на онтологическую ступень божественного бытия (т. н. "обожение", особенно отчетливо тематизированное в православной мистике). "Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что (...) будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (Первое соборное послание Иоанна 3: 2). Если же человек не исполнит (хотя бы пройдя через тяжкие загробные испытания, называемые в православной традиции "мытарствами", а в католической традиции "чистилищем") своего мистически высокого назначения и не сумеет ответить на жертвенную смерть Христа, то будет отвержен на всю вечность; середины между неземной славой и погибелью в конечном счете нет. Учение о таинствах. С концепцией непостижимо высокого замысла Бога относительно человека связано чуждое другим религиям понятие "таинства" как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала, обряда; если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке, то таинства (греч. mysterion, лат. sacramentum), по традиционному христианскому пониманию, реально вводят божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего "обожения", прорыва эсхатологического времени. Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями, - крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и пресекающая, по учению христианства, действие инерции первородного греха) и Евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в Тело и Кровь Христа ради сущностного соединения верующего со Христом, чтобы Христос "жил в нем"). Православие и католицизм признают еще 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; покаяние (исповедь перед священником и отпущение грехов); рукоположение или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и "пастырски" вести верующих, но также - в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе - прежде всего власть совершать таинства); брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви (Послание к ефесянам 5: 22-32); соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела тяжелобольного как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти). Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества, включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств. Идеал аскетикосакраментального бытия - Дева Мария, именно благодаря своей девственности реализующая в своем физическом бытии Богоматери сакраментальное присутствие Божества в человеческом мире. (Характерно, что в протестантизме, где слабеет переживание таинства, закономерно отпадает аскетический институт монашества, а также почитание Девы Марии). Христианство и монархия. Администрация римских цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной нормы, инкриминируя христианам "ненависть к роду человеческому"; отказ участвовать в языческих обрядах, особенно в религиознополитическом культе императора, навлекал на христиан кровавые гонения. Воздействие этого факта на специфическую эмоциональную атмосферу христианства было весьма глубоким: лица, подвергшиеся за свою приверженность христианству смертной казни (мученики) или заключению и пыткам (исповедники) первыми в истории христианства почитались как святые, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Иисуса Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей весь мир как находящийся под неправедной властью "князя мира сего" (сатаны, Евангелие от Иоанна 14: 30; 16: 11 и др.), а должное поведение - как мирное сопротивление этой власти и постольку принятие страданий. В то же время универсально-цивилизующий характер Римской империи был созвучен вселенскому духу христианства, обращающегося ко всем людям; раннехристианские авторы 2-3 вв. (которых принято называть апологетами, поскольку они в условиях преследований и нападок выступали с апологией своей веры) призывали в своих сочинениях, часто формально адресованных носителям власти, к примирению между Церковью и империей. Став в начале 4 в. благодаря инициативе императора Константина официально дозволенной (а к концу того же столетия господствующей) религией в Римской империи, христианство надолго поступает под покровительство, но также и под опеку государственной власти (т. н. "константиновская эпоха"); границы христианского мира некоторое время примерно совпадают с границами империи (и греко-римской цивилизации), так что положение римского (позднее византийского) императора воспринимается как сан единственного верховного светского "предстоятеля" всех христиан в мире (по инициативе которого, в частности, собирались Вселенские соборы 4-7 вв., признаваемые не только католиками, но и православными). Эта парадигма, представляющая аналогию халифату в раннем исламе и оживленная необходимостью религиозных войн именно с исламом, теоретически значима еще на исходе западного Средневековья - например, для трактата Данте Алигьери "О монархии" (1310-11). Тем более она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (ср. в Московской Руси идею "Москвы - третьего Рима"). В западной половине Римской империи слабость, а затем и крушение государственности привели к подъему власти римского епископа (папы), перенявшей также и светские функции и спорившей с имперским принципом по существу о той же теократической парадигме. Однако и на фоне сакрализации трона реальность постоянно создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианские идеалы мученичества и "исповедничества", т.е. морального сопротивления власти (такие ключевые для христианской традиции фигуры святых, как Иоанн Златоуст в ранневизантийскую эпоху, Томас Бекет и Иоанн Непомук (ум. 1393), в контексте средневекового католицизма и митрополит Филипп в русском православии, связаны именно с исполнением христианского долга перед лицом репрессий от вполне "единоверных" им монархов). Древние вероисповедания. Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико-идеологический контекст определил логику последовательных церковных разделений ("схизм"), в результате которых возникла рознь Церквей и вероисповеданий (конфессий). Уже в 5-7 вв. в ходе выяснения доктрины о соединении божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа (т. н. христологические споры) от единой Церкви Римской империи отделились т.н. "нехалкидониты" (от названия 4-го Вселенского собора в Халкидоне) - христиане Востока, жившие вне греко-латинской языковой зоны; не признавшие уже 3-го Вселенского собора (431) несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего средневековья в Иране и дальше на Восток от Средней Азии до Китая [ныне общины т.н. ассирийцев ("айсоров"), разрозненные от Ближнего Востока до США, а также "христиане св. Фомы" в Индии]; не признавшие 4-го Вселенского собора (451) монофиситы, которые возобладали в яковитской (сирийской), грегорианской (армянской), коптской (египетской) и эфиопской Церквах; монофелиты, остаток которых - вторично соединившаяся с католиками маронитская Церковь Ливана. В настоящее время (после научноаналитической работы, одним из инициаторов которой еще в 19 в. был русский церковный ученый В. В. Болотов) среди католических и православных богословских экспертов преобладает отношение к "нехалкидонским" Церквам как к отделенным не столько в силу реальных вероучительных различий, сколько под действием лингво-культурных недоразумений и политических конфликтов. К 1054 было официально провозглашено и в 13 в. закрепилось разделение Церквей православной (с центром в Константинополе) и католической (с центром в Риме); за ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными (выше о filioque) и обрядовыми расхождениями. Попытки примирения (на 2-м Лионском соборе 1274 и особенно на Флорентийском соборе 1439) не имели долговременного успеха; их результатом была парадигма т.н. "униатства" или "католицизма восточного обряда" (соединение православной обрядной и церковно-бытовой традиции, включая Символ веры без filioque, с признанием вселенского примата Рима), чаще всего приводившая к психологическому обострению конфессионального конфликта (особенно Брестская уния среди украинцев и белорусов), как это нередко признается и с католической стороны; необходимо, однако, иметь в виду, что примерно для 10 млн. христиан во всем мире "униатство" давно уже является унаследованной и выстраданной в конфликтах традицией. В России, важнейшей православной стране после гибели Византии в 1453, присущая византийскому христианству тенденция к отождествлению церкви, царства и народа и к связанной с этим сакрализации привела в спорах 17 в. о норме обрядовой практики к расколу, в результате которого от Православия отделилось т.н. старообрядчество (само раздробившееся на множество "толков"). Реформация. На Западе папство вызвало под конец Средневековья протест как "сверху", со стороны светских властей, с которыми оно вступало в спор о полномочиях, так и "снизу" (лолларды, гуситы и т.п.). На пороге Нового времени инициаторы Реформации Лютер, Меланхтон, Цвингли, Кальвин и др. - отвергли папство как реальность и идеологию; разрушив единство западного христианства, Реформация породила множество протестантских конфессий и т.н. деноминаций. Протестантизм создал культуру со своими специфическими чертами: особый интерес к Библии (включая Ветхий Завет), библейские чтения в семейном кругу; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с личного послушания духовным "предстоятелям" и практики регулярной церковной исповеди - на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, порядок в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равно удаленная от монашеской суровости и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала людей волевых, инициативных, внутренне уединенных - человеческий тип, сыгравший важную роль в становлении раннего капитализма и вообще цивилизации Нового времени (ср. знаменитую концепцию "протестантской этики" у М. Вебера). Недаром протестантский Север Европы (к которому позднее присоединятся США) в целом обгоняет по темпам индустриализации католический Юг, не говоря уже о православном Востоке (а в развитии традиционного капитализма в дореволюционной России особую роль играют старообрядцы, в противостоянии царистскому официозу развившие у себя черты, представляющие известную аналогию "протестантской этике"). Христианство и Новое время. Однако при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 16-17 вв. в кровавые религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей христианской культуры прослеживаются некоторые общие свойства. И создатели системы протестантского образования вроде "наставника Германии" Меланхтона, и такие крайние поборники католицизма, как иезуиты (и пиаристы), субъективно стремясь вытеснить друг друга, объективно разрабатывают и насаждают новую систему школьного дела, менее репрессивную, чем прежняя, более ориентированную на соревнование между учениками и на эстетическое воспитание; ср. феномен иезуитского школьного театра, оказавший влияние и на украинскорусскую православную культуру 17 в., в частности, на поэтическое творчество св. Димитрия Ростовского, что само по себе было одним из проявлений православной рецепции барочносхоластических форм культуры в Киеве (митрополит Петр Могила, и созданная им Киево-Могилянская академия) и затем в Москве (Славяно-греко-латинская академия). Можно отметить, например, сходство в методах публичной проповеди у двух несходных течений, возникших в 18 в., у католической конгрегации редемптористов и таких крайних представителей английского протестантизма, как методисты. Секуляризаторские тенденции Нового времени последовательно выявляются уже антиклерикальным крылом Просвещения: оспорена не только практика Церкви, но и учение христианства как таковое; в противоположность ему выдвигается самодовлеющий идеал земного прогресса. Приходит конец т.н. "союзу Трона и Алтаря", к которому свелась идея христианской теократии (если ранние буржуазные революции прошли под знаменем Реформации, то во время Великой французской революции уже была проведена кампания "дехристианизации", предвосхищавшая "воинствующее безбожие" русского большевизма); миновала "константиновская эпоха" христианства как государственной религии. Оспорено привычное понятие "христианской (православной, католической, протестантской и т.п.) нации"; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а сегодня, хотя бы ввиду массовой миграции рабочей силы, - и рядом с инаковерующими. У сегодняшнего христианства - опыт, не имеющий аналогов в прошедшем. Еще с 19 в. в протестантизме и особенно в католицизме наблюдается тенденция к выработке на основе христианского учения социальной доктрины, отвечающей задачам времени (энциклика папы Льва XIII "Rerum novarum", 1891). Богослужебная практика протестантизма, а со времени 2го Ватиканского собора (1962-65) и католицизма ищет сообразности новым моделям человеческого самоосознания. Аналогичные попытки русского послереволюционного "обновленчества" провалились как ввиду большей силы православного консерватизма, так и ввиду того, что лидеры "обновленчества" скомпрометировали себя оппортунизмом в пору антицерковных репрессий. Вопрос о легитимном соотношении между "каноном" и новаторством в христианской культуре является сегодня первостепенным для всех христианских вероисповеданий. Реформы и сдвиги вызывают резкую реакцию крайних традиционалистов, настаивающих на обязательности буквы Священного Писания (т. н. фундаментализм - термин, возникший как самоназвание групп американских протестантов, но ныне употребляемый расширительно), на неизменности обряда (движение католических "интегристов", отвергших 2й Ватиканский собор, а в православной Греции "старокалендаристов"). На противоположном полюсе - тенденции (особенно в некоторых протестантских конфессиях) к ревизии вероучительных основ ради беспроблемного приспособления к этике современного либерализма. Современное христианство - это не религиозное самоопределение однородного социума, не наследие предков, "всасываемое с молоком матери" потомками, но скорее вера миссионеров и обращенных; и в этой ситуации христианству может помочь память о его первых шагах - в пространстве между этносами и культурами. Экуменизм. Новым фактором в жизни христианства 20 столетия является экуменическое движение за воссоединение христиан различных вероисповеданий. Оно обусловлено ситуацией христианства как веры, заново предлагающей себя нехристианскому миру; человек, в акте личного выбора становящийся христианином, все реже наследует навыки конфессиональной культуры своих предков, но зато и взаимные счеты конфессий, уходящие в века, становятся для него все менее актуальными. Популярный английский христианский писатель К. С. Льюис написал книгу с характерным заглавием "Просто христианство" (рус. пер. в кн.: Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992); заглавие это удачно выражает потребность эпохи в постановке вопроса о существенной сердцевине христианского учения, просматриваемой сквозь все частные особенности того или иного исторического типа. Очевидна содержащаяся в таком умонастроении опасность упрощения и обеднения. Но определенная мера упрощения становится адекватным ответом на жесткую реальность радикального вызова, брошенного христианству и тоталитаризмом, и секуляристским релятивизмом. Многообразие богословских позиций на глубине сменяется делением надвое - за или против Христа. Христиане различных конфессий, находившие друг друга как товарищи по судьбе в сталинских и гитлеровских лагерях, - вот самый глубокий "экуменический" опыт века. Одновременно интеллектуальная честность, отнюдь не принуждая к отказу от вероучительных убеждений, обязывает видеть в реальной истории и жизни разных конфессий, с одной стороны, по известной формуле Бердяева, печальное "недостоинство христиан", контрастирующее с "достоинством христианства", с другой стороны, дела искренней любви к Богу и ближнему (ср. призыв архиепископа Иоанна Шаховского видеть "сектантство в Православии и Православие в сектантстве"). Экуменическое движение дало выражение этим внутренним сдвигам. Инициатива в этом движении принадлежала протестантским деноминациям (Эдинбургская конференция 1910); с православной стороны она была поддержана в 1920 посланием Константинопольского патриарха, обращенным ко всем Церквам и призвавшим их к общению и сотрудничеству. В 1948 был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ), объединивший важнейшие протестантские деноминации и ряд православных поместных церквей, с 1961 участие в его работе принимает Московская патриархия, а также наблюдатели от Ватикана. В 1965 папой Павлом VI и патриархом Афинагором было объявлено об отмене взаимных анафем между католическим Римом и православным Константинополем. Литература: Христианство. Энциклопедический словарь / Под ред. С. С. Аверинцева и др. М., 1993-95. Т. 1-3. (Т. 3. С. 489-526 - обширная библиография). Православная богословская энциклопедия / Под ред. А. П. Лопухина и Н. Н. Глубоковского. СПб., 1900-1

1. Т. 1-1

2. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 1907-1918. Т. 1-4; То же (репринт). М., 1994. Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Сергиев Посад, 1914. Т.

   1. Карташев А. В. Вселенские Соборы. М., 1994. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. Мейендорф, прот. И. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс; М., 199

   2. Флоровский, прот. Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 199

      1. Флоровский, прот. Г. Восточные отцы 4 в. Париж, 1931; То же (переизд.). М., 199

      2. Флоровский, прот. Г. Восточные отцы 5-8 вв. Париж, 1933; То же (переизд.). М., 1992. Керн, архим. Киприан. Евхаристия. Париж, 1947; То же (репринт). М., 1992. Афанасьев, прот. Николай. Вступление в Церковь. М., 199

3. Афанасьев, прот. Николай. Церковь Духа Святого. Рига, 199

4. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. 3-е изд. Париж; Москва, 1996. H. Denzinger - A. Schonmetzer, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 36 ed. Basileae et Frib., 1976. Pelikan J. The Christian Tradition. A History of the Development of Doctrine. Chicago, 1971-78. Bd. 1-3. С. С. Аверинцев.

(от греч. Christós, буквально ≈ помазанник), одна из т. н. мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Х. распространено в странах Европы, Америки, в Австралии, а также, в результате активной миссионерской деятельности, ≈ в Африке, на Ближнем Востоке и в ряде районов Дальнего Востока. Точные данные о численности последователей Х. отсутствуют; согласно официальной церковной статистике (обычно завышающей число приверженцев), Х. исповедует около 1025 млн. чел. (1975). Х. (наряду с иудаизмом и исламом) относится к монотеистическим религиям. Главные идеи Х.: искупительная миссия Иисуса Христа ; предстоящее второе пришествие Христа; страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного. В основе догматики и богослужения Х. ≈ Библия , или Священное писание . Христианская церковь включила в неё иудейский Ветхий завет; исключительно христианской частью Библии является Новый завет (в него входят: 4 евангелия , повествующие об Иисусе Христе, «Деяния апостолов» , Послания апостолов и Апокалипсис ). По значимости непосредственно за Священным писанием стоит Священное предание , которое церковь возводит в степень «божественного права». Во все периоды своей истории (вплоть до наших дней) Х. предстаёт в виде соперничающих религиозных направлений. Общим признаком, объединяющим все христианские вероисповедания, церкви, секты, является лишь вера в Христа, хотя и здесь между ними существуют разногласия [например, согласно вероучению большинства христианских церквей, Христу присуща и божественная и человеческая природа; согласно версии других христианских церквей (армяно-григорианской, коптской), Христос имеет лишь божественную природу]. Основные ветви Х.:

1. католицизм;

2. православие [существует 15 православных автокефальных (самостоятельных) церквей (см. Православная церковь ) и несколько автономных церквей];

3. протестантизм (включает 3 основные течения ≈ лютеранство, кальвинизм, англиканство ≈ и большое число сект, из которых многие превратились в самостоятельные церкви, ≈ баптисты, методисты, адвентисты и др.). Кроме того, Х. имеет и ряд более мелких ответвлений ≈ монофиситство, несторианство и др. (подробнее о развитии отдельных направлений Х. вплоть до современной эпохи см. в соответствующих статьях: Католицизм , Православие , Протестантизм , Лютеранство , Кальвинизм и др.). В СССР представлены все основные направления Х., действуют христианские церкви, функционируют духовные учебные заведения, готовящие служителей культа.

   Х. возникло во 2-й половине 1 в. н. э. в восточных провинциях Римской империи первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия получило распространение и среди др. этнических групп. Кризис рабовладельческого строя, тяжёлый социальный и политический гнёт вызывали массовые восстания рабов, свободной бедноты, покорённых народов. После подавления Римом народных движений начала 1 в. н. э. широкое распространение получили настроения отчаяния, бессильной ненависти к угнетателям.

   Х. выразило протест (в религиозной форме) рабов, угнетённых слоев против существовавших порядков, против рабовладельческого государства. Важнейшими отличиями нарождавшегося Х. от прочих религий древности был полный отказ от этнических и социальных перегородок в вопросах веры, от жертвоприношений, обрядности. Успеху Х. способствовало его учение о бессмертии души и загробном воздаянии. Объясняя моральную и материальную нищету внутренней испорченностью, греховностью каждого отдельного человека, Х. провозглашало духовное спасение всех людей через веру в искупительную жертву божественного спасителя как гарантию избавления людей от греха. Т. о. была обретена форма «... внутреннего спасения от испорченного мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 19, с. 31

4. . Х. (наряду с буддизмом, иудаизмом и некоторыми др. религиями) называют иногда «религией спасения».

   Х. сложилось на основе иудейских сект, течений ≈ зелотов , ессеев (социальные отношения, быт, идеологию одной из общин ессейского толка вскрывают кумранские находки, см. Мёртвого моря рукописи ) и др. Они явились промежуточными звеньями между иудаизмом и ранним Х. В формировании христианского вероучения сыграли большую роль греко-римская философия, религии Востока (египетские, иранские и даже индийские традиции и верования). «Отцом христианства» Ф. Энгельс называл (см. там же, с. 307) представителя иудейско-греческой философии Филона Александрийского (1 в. н. э.): Х. восприняло его идеи о божественном логосе ≈ посреднике между богом и людьми, мессии, спасителе рода человеческого. Другой важный идейный источник Х. ≈ философия римского стоика Сенеки (1 в. н. э.), высказывавшего мысли о бренности земного существования и потустороннем воздаянии, о равенстве всех людей, в том числе и рабов, перед роком. Христианская мифология складывалась под большим влиянием восточных культов (например, культа Исиды и Осириса , умирающего и воскресающего бога, культа Митры и др.).

   Первые общины, признавшие нового бога-спасителя Христа, появились, по-видимому, в Малой Азии (Эфесе, Смирне, Пергаме, Тиатире, Сардах, Лаодикее) и в египетской Александрии (некоторые исследователи считают, что впервые христианские общины возникли в Палестине). Их члены вербовались из социальных низов. Раннее Х. представляло собой «... религию рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов» (Энгельс Ф., там же, т. 22, с. 467). Общины отличались простотой организации, отсутствием клира ; члены общин устраивали совместно трапезы, собрания, на которых произносились проповеди. Не было ещё упорядоченного культа, и до начала 2 в. не выработалось единого вероучения. Для раннего Х. характерно разнообразие группировок, течений, между которыми не было согласия по ряду важнейших вопросов вероучения; всеобщими были лишь ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие бога-спасителя и установление на земле «царства божьего» во главе с Христом. Этой верой проникнут древнейший из дошедших до нас памятников христианской литературы ≈ Апокалипсис (2-я половина 1 в.). Из Апокалипсиса явствует, что к этому времени христианская мифология, догматы и культ ещё не сложились; нет упоминания о какой-либо церковной организации и др. Апокалипсис отразил в первую очередь бунтарские настроения народных масс, угнетённых Римским государством, однако он свидетельствует о наличии в Х. этого периода и иного течения: помимо духа сопротивления, выражены идея долготерпения, призыв к пассивному ожиданию исхода борьбы божественных сил с антихристом и наступления «тысячелетнего царства». В процессе эволюции Х., изменения социального состава общин и приспособления к реальным условиям бунтарские настроения в Х. постепенно отходили на второй план (что в итоге обусловливалось политической незрелостью самого движения масс). Во 2 в. возобладало течение, призывавшее трудящихся безропотно «нести свой крест», уповая на сверхъестественное избавление, на «божью волю». В вероучении всё больше подчёркивалось страдание бога-спасителя, его культ стал по сути обожествлением человеческого страдания, смирения и терпения. Со временем страдание стало выступать в Х. в качестве необходимого условия для достижения блаженства в «загробном мире» («многими скорбями надлежит нам войти в царствие божие» ≈ Деяния, XIV, 22).

   Победа течения, призывавшего к примирению с существующими порядками, знаменовала новый этап развития раннего Х. «Второе пришествие» Христа отодвигалось в неопределённое будущее. Этот этап развития Х. можно проследить по т. н. Посланиям апостола Павла (конец 1 ≈ 1-я половина 2 вв.). В них подчёркивается, что всякая земная власть установлена богом и ей необходимо подчиняться; дети должны повиноваться родителям, жёны ≈ мужьям, а рабы ≈ господам (Послание к эфесянам, VI,

5. . В посланиях выражена тенденция радикального разрыва с иудаизмом [впервые здесь формулировалось обвинение иудеев в убиении Христа (Первое послание к фессалоникийцам, II, 15)], сопровождавшаяся формированием христианской идеологии. Облик Иисуса Христа стал приобретать человеческие черты (правда, в посланиях нет ещё подробностей о его земной жизни). Х. предстаёт как более или менее сложившаяся религия (со своими догматикой, символом веры и обрядностью) в сочинениях (около 150) первого христианского апологета Юстина, где жизнеописание Христа во многом совпадало с евангельскими повествованиями. Юстин уже подробно описывал различные христианские таинства, формулировал, правда в самом общем виде, символ веры. В завершенном виде жизнеописания Христа предстают в евангелиях. 4 из них (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), признанные складывавшейся христианской церковью «богодухновенными» (написанными по внушению бога), были включены ею в Новый завет и явились основными священными книгами Х. Канонизация (признание Священным писанием) христианской церковью новозаветных евангелий во 2-й половине 4 в. свидетельствовала о завершении процесса мифотворчества, создания легенды о богочеловеке, о сыне божьем, претерпевшем смертные муки ради искупления грехов рода человеческого. В евангелиях наиболее четко из всех писаний Нового завета выражено учение о непротивлении злу («... не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую», ≈ Матфей, V, 39) и загробном воздаянии блаженством за земные страдания. Проповедь грядущего царства в евангелиях теряет свою прежнюю антиримскую направленность, звучит призыв к примирению с властями предержащими, с «языческой» императорской властью (в уста Христу вложено изречение: «... отдавайте кесарево кесарю, а божие богу», ≈ Матфей, XXII, 21). Со временем это позволило сделать Х. орудием в руках эксплуататорских классов.

   Изменения в христианской идеологии во 2≈3 вв. были тесно связаны с изменением первоначального социального состава христианских общин. Кризис рабовладельческого способа производства всё более сказывался и на состоятельных слоях общества. В христианские общины в большом количестве стали вступать и богатые люди. Если на протяжении первого столетия существования христианских общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с середины 2 в. идёт усложнение организации. Состоятельные христиане, жертвовавшие в общинные кассы часть своих средств, приобретали значительное влияние; всё чаще они занимали должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, хозяйственными делами общины. Постепенно в руках епископов сосредоточилось управление христианскими общинами; от прежнего демократического принципа не осталось и следа, возник монархический епископат. Епископы, дьяконы всё больше обособлялись от массы верующих. Для обоснования их привилегированного положения постепенно выработалось учение об особой «благодати», ниспосланной богом этим должностным лицам, дающей им исключительное право совершать религиозные обряды, быть наставниками остальных членов общины, декретировать принципы вероучения. Так образовалась церковная организация, разделённая на клир (духовенство) и мирян. Начал складываться институт монашества . Укрепление связей между отдельными общинами способствовало процессу образования единой христианской церкви, управляемой епископами. Складывавшаяся церковь всё решительнее отказывалась от демократических тенденций первоначального Х. и стремилась сначала к компромиссу с языческой императорской властью, а затем и к прямому союзу с рабовладельческим государством, что вызывало протест значительной части христиан и способствовало возникновению ересей (эбионитов, новатиан, монтанистов и др.). Еретики, как правило, выступали в защиту принципов первоначального Х.

   С формированием церковной организации разрабатывались и всё более усложнялись культ и догматика Х. Для выработки единого вероучения была начата канонизация определённых христианских писаний. При включении в Новый завет тех или иных произведений церковь проявила стремление отвергать сочинения, отражавшие демократические тенденции первоначального Х., бунтарские настроения. В вероучении стала проводиться мысль, что блаженства могут добиться не только бедные (как это часто подчёркивалось на раннем этапе развития Х.), а все верующие в Христа, выполняющие церковные обряды, подчиняющиеся церковной дисциплине, проявляющие смирение и терпение. Первоначальные общинные собрания, трапезы-вечери превращались в богослужения. Обряды всё более усложнялись, впитывая в себя культовые действия религий древнего мира. Т. о. вырабатывались основные христианские таинства , праздники, богослужение, сохранившиеся с той или иной модификацией до наших дней.

   Складывавшаяся христианская церковь стала представлять собой значительную силу. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу, в условиях обострившейся классовой борьбы в период кризиса 3 в. жестоко преследовали христиан, приравнивая к политической неблагонадёжности их отказ от жертвоприношений в честь римских богов (гонения на христиан во 2-й половине 3 ≈ начале 4 вв. при императоре Деции, Валериане, Диоклетиане). Однако в дальнейшем, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, императоры для обеспечения покорности народных масс стали опираться на христианскую организацию. Церковь использовалась в 4 в. также для борьбы за императорский престол. Получивший поддержку христианской церкви император Константин I (правил в 306≈337), оставаясь «язычником», объявил Х. официально дозволенной религией. В 325 император созвал 1-й Вселенский собор из представителей церковных верхов. На соборе был принят «Символ веры», был оформлен союз между императорской властью и церковью. На Вселенских соборах 325 и 381 был закреплен догмат о Троице . Император Феодосии I (379≈95) издал указ о закрытии всех языческих храмов. Так Х. из гонимой религии превратилось в государственную, освятив социальные порядки, которые вызывали возмущение и ненависть у первых христиан. «... Христиане, получив положение государственной религии, └забыли⌠ о └наивностях⌠ первоначального христианства с его демократически-революционным духом» (Ленин В. И., Полное собрание соч., 5 изд., т. 33, с. 43). Христианская церковь вела ожесточённую борьбу не только с язычеством, но и с ересями внутри Х. Победе Х. над языческими религиями способствовали также и культовые заимствования из них. В христианской культе распространилось почитание святых, мучеников, ангелов; они явились большей частью преемниками богов древних религий.

   Особенности исторического развития западной и восточной частей Римской империи привели к расхождениям между христианскими церквами Запада и Востока, особенно усилившимся после разделения в 395 Римской империи на 2 государства. Римские епископы (с 5 в. «папы») претендовали на главенствующее положение в христианском мире (см. ст. Папство ). В Восточной Римской империи (Византии) им противостояли константинопольские патриархи. Соперничество между этими церковными организациями было источником споров по вопросам догматики и культа. Разделение христианской церкви на католическую (западную) и православную (восточную) датируется 1054, но на деле являлось многовековым процессом, завершившимся в начале 13 в. К 13 в. вся Европа была христианизирована. На Руси Х. распространилось под влиянием Византии с конца 10 в. (утвердившаяся в Русском государстве православная церковь вплоть до середины 15 в. находилась под контролем константинопольских патриархов). При наличии некоторых различий культового, организационного и догматического характера и католицизму, и православию в эпоху феодализма была присуща общая социальная роль: оба они служили укреплению феодального строя, религиозными средствами санкционировали и освящали устои феодального общества. Экономической базой и той и др. церквей являлось крупное церковное (особенно монастырское) феодальное землевладение. В эпоху феодализма в европейских государствах Х. стало господствующей идеологией. В средние века установилась монополия христианской церкви на систему воспитания, образования. В раннее средневековье клир являлся единственным грамотным слоем населения; христианские монастыри способствовали распространению грамотности, книжного дела (при них функционировали школы, мастерские письма); христианская церковь, сформировавшаяся ещё в Римской империи, выступала единственным носителем элементов античной культуры, но использовала античное наследие лишь в урезанном, выхолощенном виде, в той мере, в какой оно способствовало укреплению христианской догмы. По мере роста светской культуры церковь становилась тормозом на пути её развития. Наука была скована теологическими ограничениями, философия стала служанкой богословия; христианская церковь преследовала малейшие проявления свободомыслия.

   Средневековые движения против феодального строя, оппозиция крестьян, плебейства, бюргерства в первую очередь были направлены против церкви, освящавшей этот строй, принимали чаще всего форму ересей (павликиан, богомилов, катаров, вальденсов, стригольников и др.). Наибольшего размаха антифеодальное движение в форме борьбы против католической церкви достигло в период Реформации . В 16 в. в результате Реформации от католицизма отпал ряд церквей, образовавшихся на части территории Германии, в Англии, Дании, Швеции, Норвегии, Голландии, Швейцарии и др.; оформилась третья (наряду с католицизмом и православием) основная ветвь Х. ≈ протестантизм . Протестантизм отражал интересы буржуазии, выступавшей против феодальной церкви. Он был знаменем первых буржуазных революций (в т. ч. Английской буржуазной революции 17 в.) и в тот период играл относительно прогрессивную роль. В дальнейшем протестантизм утратил прогрессивный характер, протестантские церкви стали опорой буржуазных государств.

   Исторически связанные с феодализмом католицизм и православие со 2-й половины 19 в. также приспособились к условиям капиталистического общества. Христианские церкви стали отстаивать незыблемость капиталистической частной собственности, противопоставлять распространявшимся социалистическим идеям идею классового мира, гармонии интересов работодателей и работников. Новые тенденции в политике христианской церкви в условиях буржуазного государства нашли яркое отражение в энциклике папы Льва XIII «Рерум новарум» (1891), оправдывающей и защищающей капиталистический строй. В своей деятельности христианские церкви широко используют социальную демагогию, пропагандируя представление о Х. как выразителе и защитнике общечеловеческих интересов, выдвигая идею о возможности «христианизации» капитализма и его оздоровления, чему все еще верят политически отсталые слои трудящихся капиталистических стран. Во многих странах были созданы христианские профсоюзы , партии, молодёжные и др. массовые организации на конфессиональной основе в целях раскола классовых организаций трудящихся и пропаганды реакционной идеи сотрудничества классов. Руководство этих организаций препятствовало развёртыванию революционной борьбы пролетариата. В конце 19 в. в связи с борьбой империалистических держав за раздел мира усилилась миссионерская деятельность христианских церквей (см. Миссионерство ), всегда способствовавшая колониальным завоеваниям.

   Христианское духовенство враждебно встретило победу Октябрьской социалистической революции в России, деятельно поддерживая внутреннюю и международную реакцию в её попытках реставрировать капитализм. Реакционные руководители христианской церкви ведут систематическую идеологическую и политическую борьбу против социалистических стран, коммунистического движения, фальсифицируя его задачи и идеалы. В 1949 и 1959 Ватиканом были изданы декреты, отлучающие от церкви коммунистов, а также и католиков, каким-либо образом с ними сотрудничающих.

   Изменение соотношения сил в мире после 2-й мировой войны 1939≈45, возникновение и упрочение мировой системы социализма, рост мирового национально-освободительного движения вызвали известное изменение курса христианских церквей не только в социалистических странах (под воздействием масс верующих, а также представителей низшего духовенства), но и в капиталистических государствах. Современная эпоха накладывает отпечаток на все христианские направления и их институты. В буржуазных странах, несмотря на стремление правящих кругов всемерно использовать Х. во всех сферах духовной и общественной жизни, наблюдается ослабление традиционного воздействия Х. на верующих. Позиции Х. подтачиваются ростом демократических и социалистических движений, участием в них верующих, всё более осознающих, что для достижения социальной справедливости и прочного мира нужны организованные действия самих трудящихся. Современный кризис Х. сказывается прежде всего в росте атеизма, антиклерикализма и свободомыслия среди различных слоев населения и прежде всего рабочего класса.

   Деятели Х. вынуждены идти на модернизацию церкви, её идеологии, культа, организации, форм миссионерской деятельности. Происходит процесс, который в своё время В. И. Ленин назвал «подновлением» и «подчищенном» религии (см. там же, т. 45, с. 27). Современная «подчистка» заключается в попытке лучше приспособить к духу времени религиозную доктрину и организацию, чтобы они не слишком противоречили светскому умонастроению, материалистическим взглядам современного человека, добиться максимальной мобильности всех звеньев церковной организации, «демократизировать» сложный христианский культ. Вырабатывается новое отношение к рабочему и национально-освободительному движению, коммунизму, к современному научно-техническому прогрессу, к другим христианским и нехристианским церквам и т.д. При этом в буржуазных странах реакционные христианские деятели продолжают защищать устои капитализма. Однако имеются священнослужители, деятели левых религиозных течений, которые искренне считают, что исповедуемое ими вероучение является стимулом для обеспечения «социального благоденствия». Они отстаивают антиимпериалистические позиции в международных отношениях, выступают за социальные преобразования. В социалистических странах христианские церкви заняли лояльные позиции по отношению к социализму. Часть христианского духовенства под напором достижений современной науки настаивает на отказе в религиозной доктрине от буквального понимания наиболее фантастичных ветхозаветных представлений. Церковь вынуждена санкционировать то, что уже завоёвано трудящимися в напряжённых классовых боях. Так, в принятой 2-м Ватиканским собором (1962≈65) конституции «Церковь в современном мире» говорится о праве трудящихся на объединение, признаётся законность забастовки как средства защиты прав рабочих. Новый этап христианской идеологии сказывается также в использовании социологических и экономических концепций либерального характера (идеи диффузии собственности, «народного капитализма», «индустриального общества» как средства уничтожения социального неравенства и т.п.).

   Важное место в деятельности современных христианских организаций занимает политика экуменизма, направленная на смягчение межвероисповедных распрей, на сближение разновидностей Х. и создание единого фронта против атеизма и материализма (см. Экуменическое движение ). В идеологических документах различных христианских церквей всё чаще можно встретить указание на положительное значение богословского и культового наследия др. ветвей Х. 7 декабря 1965 одновременно в Риме и Стамбуле были зачитаны тексты совместно заявления католической церкви и Константинопольской православной церкви о взаимном отказе от анафемы, которой предали друг друга главы этих церквей в 1054. Заметно оживились контакты между различными христианскими церквами. Всемирный совет церквей (ВСЦ) объединяет около 270 протестантских и православных организаций (1975). Стали практиковаться встречи католических и протестантских иерархов внутри отдельных стран (например, такая встреча впервые после Реформации состоялась в 1966 в ФРГ), регулярные теологические обсуждения между представителями Ватикана и Московской патриархии (в 4-й раз такое обсуждение было в Италии в 1975).

   Анализ модернизации современной Х. показывает, что как бы Х. ни «обновлялось» с каждой новой фазой исторического развития, оно не изменяет своего существа как доктрины социального утешительства. Вместе с тем новые тенденции массовых христианских организаций ряда стран подтверждают правильность марксистско-ленинских установок: сочетать научно аргументированное выявление несостоятельности христианской доктрины, всестороннее разоблачение идеологии и политики реакционного клерикализма с сотрудничеством с трудящимися-верующими по актуальным социально-политическим вопросам.

   Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., О религии. [Сб.], М., 1955; Ленин В. И., О религии и церкви. [Сб.], М., 1966; Момджян Х. Н., Коммунизм и христианство, М., 1970; Шейнман М. М., Христианский социализм, М., 1969; Виппер Р. Ю., Рим и раннее христианство, М., 1954; Ранович А. Б., О раннем христианстве, М., 1959; Ленцман Я. А., Происхождение христианства, 2 изд., М., 1963; его же, Изучение советскими учёными раннего христианства, в кн.: Вопросы научного атеизма, в. 4, М., 1967; Ковалев С. И., Основные вопросы происхождения христианства, М. ≈ Л., 1964; Ковалев С. И., Кубланов М. М., Находки в Иудейской пустыне (Открытия в районе Мертвого моря и вопросы происхождения христианства), 2 изд., М., 1964; Каждан А. П., От Христа к Константину, [М., 1965]; Голубцова Н. И., У истоков христианской церкви, М., 1967; Лившиц Г. М., Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря, Минск, 1967; Кубланов М. М., Возникновение христианства, М., 1974; Крывелев И. А., История религии, т. 1≈2, М., 1975≈76; Шердаков В. Н., Социально-психологический анализ христианской морали, Л., 1974; Робертсон А., Происхождение христианства, пер. с англ., М., 1959; Nichols J. Н., History of Christianity 1650≈1950, N. Y., 1956; Walker W., A history of the christian church, N. Y., 1959; Girardi J., Marxismo e christianismo, Assisi, 1966.

   М. П. Мчедлов.

Христиа́нство (от — « пома́занник », « месси́я ») — авраамическая мировая религия , основанная на жизни и учении Иисуса Христа , описанных в Новом Завете . Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия , Сын Божий и Спаситель человечества. Христиане не сомневаются в историчности Иисуса Христа .

Христианство — самая крупная мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,3 млрд, так и по географической распространённости — в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Наиболее крупные течения в христианстве — католицизм , православие и протестантизм . В 1054 г. произошёл раскол христианской церкви на западную . Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в XVI веке.

Христианство возникло в I веке в Палестине , находившейся на тот момент под властью Римской империи , первоначально в среде арамеоязычного населения Междуречья и уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп .

В качестве государственной религии христианство впервые было принято в Великой Армении в 301 году Энциклопедия Британника . Статья: Armenian Apostolic Church;

Armenia became the first country to adopt Christianity about 300 ce, when St. Gregory the Illuminator converted the Arsacid king Tiridates III.

Энциклопедия Британника . Статья: Saint Gregory the Illuminator;

He returned to Armenia in the midst of a Christian persecution pressed by King Tiridates III (who was a zealot for the regional idols) and was imprisoned in a burial pit. After being rescued, Gregory reputedly converted the king about 300, and Tiridates then became the first monarch in history to impose Christianity on his people. He did so about 20 years before Constantine I.

Большая советская энциклопедия . Статья: Аршакиды армянские;

При Тиридате III Великом [287—332] христианство стало около 301 государственной религией в Армении.

. При императоре Константине I , начиная с эдикта 313 года о свободе вероисповедания (см. Миланский эдикт ), христианство стало обретать статус государственной религии и в Римской империи .